【原文】

子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

【注释】

①恶：疑问代词，何，怎么。

②终食：一顿饭时间。

③造次：仓碎，急逮。

【译文】

孔子说：“富有和显贵是人人都向往的，但不用正当的方法得到它，君子是不能享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子在一顿饭的时间里也不会背离仁德，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也要与仁德同在。”

【解读】

现在很多人都在感慨，历史已经进入了一个没有正人君子的时代，看看周围的人，都是一些见利忘义、巧取豪夺、丧尽天良的小人。人们都觉得正人君子的世道已经过去了，又有谁会像孔子说的那样怀有一颗仁爱之心去做事呢？人如果离开仁，心中只有自己，一心想着为自己谋利益，那么不义的行为将会接踵而至，这是母庸置疑的。

《大学》中说“德者本也，财者末也”，这句话先贬抑了财富的地位，而把“德”放在了榜首。而《论语》、《孟子》又用种种的义利之辨来界定“君子”与“小人”，使人在财富面前总要先对自己取舍的态度加上几分自律，以免成为“喻于利”的“小人”。道家也同样如此，老子主张“不贵难得之货，使民不为盗”，否定了对贵重财物的崇尚与追求；而庄子则“宁愿曳尾于泥涂”，只求自由、不求富贵。

富与贵的诱惑，摆脱贫贱的要求，其力量实在太大了，是许多人想用毕生的努力达到的目的。有了对富与贵的欲望，想要在任何条件下都坚持走正道，是很困难的。近人张潮曾说过：“为浊富，不若为清贫。”贫穷而光荣，一直是中国历代哲学家、思想家、小说家、诗人，以至一般民众努力塑造而成的一种观念。目的就是劝导人们避免钱财的诱惑，安贫乐道，维持原则与正义。但很多人就是因为抵挡不住诱惑而走上了犯罪的道路，这样的例子不胜枚举。俗话说，“君子爱财，取之有道”，就是这个道理。

孔子提倡的“安贫乐道”并不是说让人们都去做苦行僧，正当的对物质生活的追求没有错，但绝不能为了成就自己的功名利禄而损害他人的利益。那些通过不义手段而取得的荣华富贵，犹如过眼烟云，县花一现，如浮云一般来得快，去得也快。要知道，人类在物质生活的满足之外，还有精神生活的层面，在财富所带来的光荣之上，还有“精神生活上的自尊”。

财富可以使人尊荣，但我们也会发现，财富不能给人带来更高层次的尊荣，除非在取舍运用上，能够赋予它更高一层的意义。否则它不但不能使人尊荣，反而使人耻辱，使人耻辱的财富就是张潮所说的“浊富”。“浊富”的生活内容如同一潭污水，令人望而却步。“浊富”是只知追求金钱，聚敛无度，却缺少智慧来善用金钱，使它发挥正面的作用，也缺少能力，使金钱变为源头活水，能流通，有脉络，使它成为一道清流，在提供个人的滋养之外，也能灌溉周围的田园，并且有利舟條，使财富货畅其流。今天，一些贪官污吏贪桩枉法，获得很多“浊富”，他们最终的结局是什么呢？只能是被绳之于法。从他们身上，我们应该吸取教训，不能为财而不义。

追求个人利益本是人的本性中应有的东西，也是人类得以生存的基础之一，对于这一点，孔子也不反对，因为他的理想社会并不是由禁欲主义者组成的。但是，孔子敏锐地看出如果人人都从个人利益出发，就会产生灾难性的后果。如果有这样一个社会，人们行义必然能带来利，谋利又完全合乎义，这才是最理想的。