【原文】

季康子问政于孔子。 

孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”

季康子患盗，问于孔子。

孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

季康子问政孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”

孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草。草上之风，比偃（yan）。”

【注释】

①帅：带头。

②偃：扑倒。

【译文】

季康子问孔子如何治理国家。

孔子回答说：“政就是正的意思。您本人带头走正路，那么还有谁敢不走正道呢？”

季康子苦于偷盗的人多，问孔子怎么办。

孔子回答说：“假如你自己不贪图财利，即使奖励偷窃者，也没有人去偷盗。”

季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”

孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德就像风，小人物的品德就像草，风吹到草上，草就必定随风而倒。”

【解读】

在这里，孔子所说的这个“政”字，就是端正、正直，带头走正路。

在《论语》中，孔子还多处提及这个观点。如：在《子路》一章中，孔

手说：“荷正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”意思是说，

如果端正了自身的行为，管理政事还有什么困难呢？如果不能端正自身的行为，又怎能使别人端正呢？

孔子还说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”自身端正，不必发号施令，政令也能实行；自身不端正，即使三令五申也无人听从。

显然在孔子看来，个人的道德修养与治国平天下是一致的，能正其身就能正其民。做官的应该以其自身的修养和道德的力量去感召百姓。

宋人李邦献说过：“轻财足以聚人，律己足以服人，量宽足以得人，身先足以率人。”意思是说，仗义疏财能够团结人，严于律已能够使人信服，宽以待人能够得到人心，身先士卒能够领导众人。“聚人”、“服人”、“得人”、“率人”，归根到底是得人心，而得人心的前提是“其身正”。身为领导干部只有不偏爱钱财，清廉自律，才能一身正气。宽以待人，以身作则，才能赢得人心。而得人心者，便可成就大事。领导只有首先搞好自身的道德修养和道德教化，才能达到“以德服人”的效果。

德治也是一种“榜样的力量”。官员是民众的带头人、引路人，必须成为大众的道德榜样。当榜样就不能让自己的道德修养、思想境界停留在与老百姓同一水平上。官有官德，民有民德，“官德”应当高于“民德”。官应该比民有更高的道德要求，只有这样，才能在德治中发挥道德示范作用。如果官员自已贪图安逸，却要民众艰苦奋斗；自己以权谋私，却要民众克己奉公，那么显然就不可能端正社会风气，从而形成良好的政治局面。